Праздник 17 апреля – радоница (родоница)

Праздник 17 апреля – радоница (родоница)

В Киевской Руси ещё до принятия христианства почитались и очень отмечались дни поминания погибших. В православии эти дни именуются «родительскими», и их отмечают пара раз за год.

Главным таким праздником считается Радоница (Родоница), отмечаемая через 9 дней по окончании Пасхи, но имеется и другие подобные праздничные дни.

Имеется поминальные дни перед Масленицей, перед Троицей, и на протяжении Великого поста. Церковью кроме этого был установлен особенный сутки поминовения убитых солдат, но об этом сейчас мало кто не забывает. А ведь данный сутки был установлен в память о великом событии – Куликовской битве, и позже стало традицией молиться в данный сутки — в субботу, до 8 ноября, — за всех православных солдат, павших на полях сражений.

Вторая семь дней по окончании Пасхи именуется Фоминой семь дней, и во вторник отмечается Радоница – сутки поминовения усопших. Из церковного данный праздник в далеком прошлом превратился в светский, и отмечается он достаточно обширно, но практически в любое время не совсем верно, либо, в случае если чётко связывать его с канонами православной церкви, совсем неправильно.

Иоанн Златоуст, один из самых известных святых, почитаемый в лике святителей, свидетельствовал о том, что Радоница ещё в древние времена отмечалась на христианских кладбищах, но корни у этого праздника языческие. Кроме того его наименование связано с Тризнами либо Радаваницами – весенним праздником многих славянских племен.

Происхождение слова «радоница» связывают со словами «род» и «радость», а особенность праздника, что отмечается сразу после Пасхальной семь дней, связана с христианским восприятием смерти родных людей: людям как бы предписывалось радоваться тому, что их родные перешли в вечную судьбу, а не волноваться и скорбеть об их уходе из этого мира.

Связано это и с Воскресением Христа – так как оно олицетворяет победу над смертью, а разлука с усопшими воспринимается, как временная.

В народе показался обычай праздновать Пасху на кладбище, принося в том направлении крашеные яйца, другие кушанья и куличи. Раньше часть трапезы отдавали нищим, а Иоанн Златоуст писал, что вместо слёз и рыданий по усопшим необходимо помогать им милостыней и молитвой, дабы и они, и те, кто за них молится, в итоге взяли благословение и вечную жизнь Господа.

В действительности всё,впрочем , было по-второму. В большинстве случаев на кладбищах в сутки поминовения планировало довольно много людей, и среди них были священники, совершающие работы по усопшим. На могилы ставили угощение: кутью, крендели, булки и блины, мёд, и в обязательном порядке крашеные яйца; кроме этого устанавливали свечи, прикрепив их к блюдцам.

Всю эту снедь священники позже складывали в собственные телеги и везли к себе. Необходимой была ещё одна традиция: дамы (да и мужчины также) должны были плакать, «кричать» по усопшим, что в корне противоречит наставлениям Иоанна Златоуста. На кладбищенских поминках кроме этого выпивали большое количество вина, и более крепких спиртных напитков, не смотря на то, что такое поведение запрещалось, и священники, помогавшие кладбищенские работы, прогоняли любителей выпить с могил.

Однако, в похожем виде всё сохранилось сейчас: блины, закуски, выпивка и крашеные яйца а также.

Многие священники поясняют, и с этим не следует спорить, что традиция оставлять на могилах спиртное и еду особенно возродилась в период СССР. В то время службы и церковные ритуалы были в опале у страны, и те, кто отправлял церковные обряды, преследовались многими национальными структурами.

Как раз исходя из этого появились извращённые суеверия, в то время как всё, что необходимо душам усопших родных – это искренняя христианская молитва.

Ещё более нелепым выглядит обычай, в то время, когда на могиле усопшего оставляют стопку водки, положив сверху кусок тёмного хлеба, а рядом ставят его фотографию. Учитывая то, что фотография показалась недавно, данный обряд никак нельзя отнести к рекомендуемым православной церковью, и он не имеет ничего общего с поминовением усопших.

Священники растолковывают верующим, что поминовение и пьянка усопших – это несовместимые вещи, и повторяют, что основное – это усердная молитва. Возможно выпить мало вина – это разрешается, но напиваться запрещено ни за что. Не зря в Святом Писании говорится: «Не упивайтеся вином, в нём же имеется блуд».

Возможно и необходимо подавать милостыню за усопших, с трезвым умом и чистым сердцем, а водка – это несоблюдение и оскорбление заветов православной христианской веры.

Священники, которым небезразлично отношение верующих к религии, поясняют нам, как нужно верно поминать усопших. Многим людям думается, что поминать их нужно, устраивая особенную трапезу – за столом, но Церковь поясняет, что усопшие в этом не нуждаются. Живые делают это для себя, связывая поминальную трапезу с памятью, как и надгробие – усопшим оно также не требуется.

Душа усопшего, как уже неоднократно говорилось, испытывает недостаток в молитве, и основное – это молитва Церкви.

Исходя из этого в сутки поминовения нужно с утра пойти в храм, дабы услышать божественную литургию, а позже пойти на кладбище и в том месте помянуть усопших молитвой.

Что касается милостыни, то её необходимо подавать не деньгами, а продуктами: вот тут и возможно раздать нищим поминальную еду, а не оставлять её на могилах, дабы кушанье растащили птицы и бродячие псы. Жертвовать деньгами возможно в храм, в копилку, или на так именуемую «неспециализированную свечу»: так как имеется большое количество усопших, за которых некому молиться, и на эти средства покупаются свечи для них.

О том, что традиция поминать усопших на кладбище едой и вином, относится к славянским, говорит и тот факт, что христиане Греции – откуда и пришло христианство на Русь, — и христиане Ближнего Востока о таких обычаях просто не знают. А вот для русских христиан это думается обычным, поскольку в отечественную веру вплелось множество языческих обычаев, и подчас кроме того служители церкви не смогут разобраться, вычислять их допустимыми либо нет.

Так что и Радоница праздновалась в Киевской Руси в далёкие времена язычества, и суть её был в том, дабы погибшие родные имели возможность знать, что живые их почитают и уважают. И, не смотря на то, что со временем эта традиция купила христианскую окраску, в базе собственной она остаётся языческой.

Последствия праздничных дней в честь погибших до сих пор сохранились во многих государствах, обитатели которых исповедуют христианство, и практически везде христианские традиции переплетаются с языческими.

Так, в Польше, Богемии, Саксонии и некоторых германцев землях и других славян в старину было принято ходить на кладбища утром 1 марта, и приносить жертвы на могилах.

У тех же народов, славянских и германских, имеется обряды изгнания зимы, отождествляемой со смертью, а вот франкские племена раньше совершали такие торжества, посвящая их усопшим – на этих праздниках устраивались мимические представления и пелись особенные песни.

У христиан семь дней, следующая за Пасхальной, именуется Фоминой семь дней, и, не смотря на то, что усопших поминали во вторник, самым страшным днём данной семь дней считался четверг – его именовали Навьим Днём, и верили, что в данный сутки в собственные дома являются души погибших родных. Принято было оставлять им угощение в одной из помещений: дверь в неё закрывали, а окна открывали, и не входили в том направлении, пока не рассветёт, дабы не злить их души своим присутствием.

А вот самым радостным днём было воскресенье – Красная Горка. В данный сутки на возвышенностях – горках, — проходили народные гуляния, молодёжь устраивала игры, водила хороводы, и по большому счету все радовались. Существовал кроме этого обычай на Красную Горку выбирать невесту: считалось, что брак в обязательном порядке будет радостным.

Напоследок возможно сообщить о празднике Радоницы так: Православная Церковь говорит нам, что живут во Господе не только Божии угодники и святые, но и все действительно верующие, по причине того, что отечественный Спаситель – Христос, своим Воскресением одержал победу над смертью. Исходя из этого и усопшие остаются участниками Церкви, и продолжают с ней общаться, и поддерживают сообщение с живыми.

Как раз в этом суть Радоницы, которую направляться праздновать светло и весело, с миром и благочестием в собственной душе.

В 2018 году Радоница празднуется 17 апреля.

Гатаулина Галина

Церковный календарь. 17 апреля 2018г


Темы которые будут Вам интересны: